Форум » Будо. Боевые искусства » Zazen » Ответить
Zazen
ELF: Отрывки из книги Д. Гоулмен. МНОГООБРАЗИЕ МЕДИТАТИВНОГО ОПЫТА
Ответов - 34, стр:
1 2 3 All
ELF: Отрывки из книги Д. Гоулмен. МНОГООБРАЗИЕ МЕДИТАТИВНОГО ОПЫТА ЯПОНСКИЙ ДЗЭН Слово «дзен» происходит от санскритского «дхьяна». Культурный обмен между странами привел к тому, что в Японии появился дзен, который был связан с традицией «Вишуддхимагги» через китайскую школу чань–медитации. Изменения, которые претерпел дзен во время своего путешествия во времени и пространстве из Индии 5 века в Японии сегодняшних дней, более очевидны в его учении, чем в деталях практики. ….. Некоторые варианты дзен-медитации дзадзен (Zazen) остались такими же, как полнота внимания и проницательность. В отношении полноты внимания все разновидности дзадзен расширили область его применения от сидячей медитации до всех жизненных ситуаций. Хотя сидячий дзанзен одобряется, этого нельзя сказать в отношении интенсивного изучения писаний. Один из прежних мастеров Сото дзен Гоген писал: Не имеет значения насколько хорошо вы говорите, что знаете... эзотерические и экзотерические доктрины; до тех пор ваш ум цепляется за тело, вы будете тщетно пересчитывать чужие сокровища, не приобретя их для себя даже на полпроцента». Дзадзен начинается с закладки прочного фундамента медитации; используется много разновидностей техник концентрации. Дзен ….. является «великой фиксацией» или «состоянием единства», в котором различия между вещами растворяются, так что они предстают перед медитирующим в аспекте их тождественности. Эта стадия является промежуточной на пути к достижению конечной цели дзен. Судзуки предупреждает: «Если стадия великой фиксации принимается за достижение результата, то не будет ни дальнейшего роста, ни прозрений сатори, ни проникновения в Реальность, ни разрывания оков жизни и смерти». Глубоких погружений еще не достаточно. Они являются необходимыми, но не являются достаточными шагами на пути к просветлению. Мудрость проницательности приходит после самадхи (справочно - «самадхи»: http://hghltd.yandex.ru/y...%E4%F5%E8&dsn=30&d=734674). Среди технических приемов дзен имеются несколько уникальных методов. Одним из таких методов является коан (применяемый главным образом сектой Риндзай), который представляет собой вопрос или загадку, найти решение которой совершенно невозможно рассудочным путем. Чтобы найти «решение» на нее, нужно выйти за пределы мышления путем освобождения ума от языковых ограничений…… Получив коан, например «Каким было твое лицо, до того как ты родился?» или «Что такое Му?», ученик все время удерживает его в уме. Что бы он ни делал, как только посторонние мысли вторгаются в его ум, он сразу отпускает их и снова возвращается к своему коану. Когда он обнаруживает, что его рациональный ум не способен решить неразрешимое, его концентрация достигает лихорадочного напряжения, приводящего к осознанию полнейшей безвыходности положения. ….. Когда способность перескакивать с одного на другое совершенно истощается, приходит момент «прозрения». Мысли исчезают и медитирующий входит в состояние «дайгу» или состояние фиксации. Его коан «раскрывает все свои секреты» при вхождении в самадхи. Ясутани – современный бонза … приспособил коан для нужд более продвинутых учеников. Он предложил начинающим концентрироваться на дыхании. Цель дзадзена рассматривалась им не как приведение пассивного ума в Дзен, а как «достижение спокойствия и собранности ума в гуще деятельности». Поэтому его ученики занимались техниками концентрации до тех пор, пока не вырабатывали немного «дзерики» – ментальной силы, возникающей из однонаправленности ума. Плодами дзерики являются невозмутимость, решительность и потенциальная готовность ученика к «кесе-годо» – сатори «проникновения в истинную природу». …. На этой стадии «внутренне и внешнее сливаются в одно». После того, как было пережито это состояние, может иметь место «кэсе-годо», когда ученик будет видеть «все вещи такими, какие они есть». В состояние «кэнсе-годо» можно впадать где угодно и с различными степенями глубины и ясности. Дзерики укрепляет сатори медитирующего. Это помогает ему вынести свое пробужденное состояние за пределы одного только дзадзена. Дзерики, которое он развил в дзадзене, культивирует эффект сатори до тех пор, пока он не начинает формировать всю его повседневную жизнь. Когда ученик приобретает некоторый контроль над умом посредством упражнений в однонаправленности ума, таких как счет дыханий, или истощает свой рациональный ум в работе над коаном, Ясутани часто отсылает его к более продвинутой практике, методу «сикан-танза» или «простому сидению». При этом типе дзенской медитации ученик входит в возвышенное состояние концентрации без предварительно выбранного объекта концентрации.
ELF: Он просто сидит, ясно осознавая все, что происходит в нем и вокруг него. Бдительный и полный внимания он сидит свободный от каких-либо точек зрения или оценивающих суждений, просто наблюдая. … Родственной техникой является «подвижный дзадзен», при которой он полностью входит в каждое действие с абсолютным вниманием и ясным осознанием. … Пали Сутры о полноте внимания, как «предписание» для дзадзена: В видимом должно быть только видимое В чувствуемом должно быть только чувствуемое В мыслимом должно быть только мыслимое. Практике дзадзен сопутствуют многие виды «сатори», некоторые из которых могут быть переживаниями Дхьяны, другие встречаются на пути постижения. Ясутани предупреждает своих учеников, чтобы они игнорировали видения и интенсивные ощущения. Он говорит, что такие явления появляются, когда ученик достигает стадии «кэнсе», подобно тому, как они могут проявляться на стадии предварительной концентрации. Kапло описывает стадию «фальшивого Сатори», называемого иногда «пещерой сатаны». На этой стадии медитирующий испытывает глубокую безмятежность и верит, что достиг своей конечной реализации. Через такое псевдоосвобождение следует прорваться …. Последние шаги на пути к просветлению … соответствуют тем стадиям, которые предшествуют Нирване ….. «Усилия медитирующего направляются, с одной сторону, болезненным чувством внутреннего рабства, – разочарования в жизни и страха смерти, – а с другой стороны – убежденностью в том, что через Сатори человек может достичь освобождения. Ясутани отмечает, что Сатори обычно предшествует некоторый период переживания Самадхи. В очерке, посвященном своему обучению Дзен, …. Судзуки рассказывает о своем первом достижении Самадхи посредством коана «Му» … «но этого Самадхи еще не достаточно. Вы должны выйти из этого состояния, пробудиться от него – это пробуждение и есть Праджня (справочно – «Праджня» - http://www.aikidoka.ru/bu...ht/dz4.shtml?for_printing). А момент выхода из Самадхи и видения его так, как оно есть – это Сатори.» Учителя Дзен подчеркивают необходимость совершенствования достигнутого впервые Сатори путем дальнейшей медитации – до тех пор, пока оно, в конечном счете, не будет пропитывать собой всю жизнь медитирующего. Судзуки описывает эту конечную стадию ума как стадию, когда факты повседневного опыта принимаются такими, какими они приходят; все события входят в сознание медитирующего и воспринимаются без реагирования на них. Это «нереагирование», как поясняет Блофельд, «не означает впадения в тупой транс, но является исключительно ясным состоянием ума, в котором воспринимаются детали каждого явления без каких либо суждений или привязанностей.» Ху Хай, старый мастер Дзен, выражает это такими словами: «Когда события происходят, не реагируйте на них. Удерживайте свой ум от остановки на чем бы то ни было.» А дзенский мастер 14 века Бассуи поучает, что «дзадзен – это ни что иное, как всматривание в свой собственный ум, без презрения, но и без восхищения теми мыслями, которые в нем возникают. Такое нейтральное положение является и средством и целью Дзен. Оно должно выйти за пределы времени сидения в дзадзене, и должно быть привнесено во всю остальную жизнь. Рус Сасакаи … объясняет: «Человек, опытный в практике дзадзен, не зависит от того, находится ли он в спокойном месте на своей подушке для сидения. Те состояния сознания, которые вначале достижимы лишь в медитации, постепенно становятся продолжительными, распространяясь на всякую деятельность, в которую он только вовлечен.» На конечной ступени Дзен – стадии «не-ума», – спонтанная ясность Сатори проявляется во всех действиях. Здесь сливаются воедино цели и средства. Испытав непостоянство всех вещей, то, что «жизнь есть страдание, а все формы есть «ку» пустота и ничто», человек прекращает цепляться за феноменальный мир, хотя и продолжает действовать. Признавая глубину такой трансформации личности, Дзен делает некоторый упор на моральные предписания. Моральные заповеди специально не излагаются, скорее, их соблюдение вытекает, как побочное явление, из тех изменений сознания, который происходят при практике дзадзен. Томас Мертон пишет, что учение Дзен наследует дух Чжуан Цзы, даосского мудреца, который писал: «нет ни гонки, ни принуждения, ни привязанностей, ни потребностей; тогда все дела находятся под твоим контролем, и сам ты – свободный человек.»
wrkba: Приятно почитать, интересную статью. Как будто, домой вернулся. (Уважаемый МН, я не много на себя беру?). Если, что, то приношу свои извинения. С уважением Лихобабин П.Е.
МН: wrkba пишет: цитатаКак будто, домой вернулся С возвращением!
wrkba:
ELF: Спасибо, Wrkba-са :-) Но сколько я не читаю статьи о методиках каратэ, взятых из методик Дзен в Рунете – это все общие фразы… такое ощущение, что все «слышали звон, да не знают где он»… Например, с методиками достижение Пустотности Разума – ни толковых объяснений, ни методов практики.
ELF: Кстати, в Японии Дзен для воинов, отличается от Дзен для монахов Дзен воинов рассчитан на увеличение Храбрости. Дзен монахов рассчитан на увеличение Милосердия (что, конечно, тоже должно быть у воина, но приоритет за Храбростью).
Kyohan: Многие воины на старости становились монахами. И что они «переделывали» свой дзен? Все проще, я думаю. Всякая церковь достаточно гибка. Все официально признанные религии приспособлены к обслуживанию существующего (на тот момент ) государства. Если государству необходимо воевать церковь обслуживает эту потребность. Хорошая аналогия - христианство крестоносцев.
ELF: «Все проще, я думаю. Всякая церковь достаточно гибка. Все официально признанные религии приспособлены к обслуживанию существующего (на тот момент ) государства. Если государству необходимо воевать церковь обслуживает эту потребность. Хорошая аналогия - христианство крестоносцев.» Все с точностью до наоборот… религия – это более мощная (основана на природных инстинктах) вещь, чем послушание (светская иерархия, основанная на условных (договорных) отношениях: фр. пословица «Короля – нет. Его играют придворные») Авторитет глав церквей выше, чем царей, королей, князей и т.д.
ELF: СТАДИИ ИЗМЕНЕНИЯ РАЗУМА FUDO SHIN - Совершенный Разум Воина. Способность противостоять противнику в любой ситуации с полным самообладанием. MIZO NO KOKORO - Невозмутимый Разум, как поверхность пруда. TSUKI NO KOKORO - Холодный Разум, как сияние Луны. MUSHIN NO SHIN - Чистый Разум, освобожденный от мыслей. SHIN GI TAI ICHI - Расширенный Разум, объединенный с техникой, телом и моментом времени. JU GO JISSAI - Гибкий Разум. Твердое против Мягкого, Мягкое против Твердого. Сочетание Твердого и Мягкого. ZANSHIN - Постоянный Разум. Начало и завершение с неизменной степенью сосредоточения и чувства. SHOSHIN - Открытый Разум. Жажда учиться и постигать. O-NIN - Раскрывающийся Разум. Дисциплина и терпение.
МН: ELF пишет: цитатаАвторитет глав церквей выше, чем царей, королей, князей и т.д. Ну и какой авторитет у Алексия II, который создавал свою «империю» на безакцизной торговле водкой и табаком? Какой авторитет у Папы Римского, не поднявшего свой голос и не прекратившего агрессию и оккупацию Ирака? Какой авторитет у грузинского партиарха Илии II, издавшего церковный указ о том, что «убийство картвела является преступлением против церкви и убийца подлежит отлучению от церкви», но не сказавшего то же самое в адрес грузин - убийц не-грузинского населения? Религия давно уже превратилась в КОММЕРЧЕСКОЕ ПРЕДПРИЯТИЕ, поддерживающее ВЛАСТЬ.
Kun: Внесу свои пять копеек в дискуссию про дзен для монахов и воинов. Кристофер Хамфрей (основатель Лондонскоого буддийского общества) в книге «Дзен-буддизм» пишет, что, говоря о японском буддизме, надо различать три понятия: дзен, буддизм и дзен-буддизм. Не буду вдаваться в суть каждого из понятий (поскольку не думаю, что сам их понимаю полностью), но как раз здесь, мне кажется, и заключена разница между «дзеном монахов и воинов». Дзен-буддийский монах явялется, как правило, приверженцем одной из традиций (Сото и Риндзай, из самых распространенных в Японии, как я знаю) и, разумеется, стремится, практикуя Восьмеричный путь с верой в Четыре Благородные Истины, в конечном итоге к освобождению от страданий всех живых существ. Как и другие буддийские монахи, разница, в-основном, в методах (опять же - если я правильно понимаю). В Японии, в частности распространена также ветвь буддизма Чистой земли (ака Амидаизм), где основным медитативным методом является рецитация имени Амиды Будды (Наму Амида Буцу). Мне кажется (точнее - такое мнение я встретил в «Энциклопедии Дзен» Вон Кью Кита), буси взяли из дзен-буддизма в первую очередь медитативные методики (тот же дзадзен) и веру в Будд-хранителей. В целом же их комплекс верований складывался из дзен-буддизма, синтоизма и амидаизма. Какое-то из сочинений в сборнике «Идеалы самурая», помню, заканчивается словами: »... и перед смертью смогу спокойно произнести: нами амида буцу». Ссылку уточню вечером. Есть интересная и очень полезная (на мой взгляд) книга про дзадзен одного из мастеров Сото-дзен, Сюнро Судзуки, «Дзен, сознание начинающего». Вот, посмотрите: надеюсь, понравится Успехов.
ELF: Церковь – это всегда большие деньги и большое влияние в мире… поэтому светские власти стараются с ними не ссориться … Кстати, самый богатый человек планеты – это Папа Римский… Состояние самых богатых «Буратино» в мире по сравнению с ним – не просто смехотворно…а ничтожно, как муравей и слон
ELF: Ну и какой авторитет у Алексия II, который создавал свою «империю» на безакцизной торговле водкой и табаком? ------- Тем не менее, руководство страны с ним заигрывает…
Kun: Уважаемый МН, полагаю, имелось ввиду авторитет для верующих людей. МН пишет: цитатаРелигия давно уже превратилась в КОММЕРЧЕСКОЕ ПРЕДПРИЯТИЕ, поддерживающее ВЛАСТЬ. Церковь, тем более официальная - да. Религия, мне кажется, не совсем так однозначно. С уважением.
ELF: Спасибо Kun-сан за ссылку Это знаменитая книга : -)
wrkba: Начал, практиковать «За-Дзен», почти в то же время, когда начал заниматься Б.И. Не вдаваясь в особо запредельные категории, могу сделать субективный вывод, основанный только на собственных ощущениях, от практики «За-Дзен». 1. При дыхательной практики З.Д. намного быстрей и как то спокойней востанавливается дыхание (если перед этим были динамичные упражнения). 2. Т.к. ноги находятся в положении СЕЙДЗА, седцу меньше приходится гонять крови. Ощущения такие, что сердцу легче работать. 3. Меньше стал болеть всякими О.Р.З. (видимо это связанно с регулировкой дыхания). 4.Применительно к тренировкам, скорость ударов повысилась, легче стало пердвигаться в бою, обострилось чувство предвидения действий противника, повысилась специальная выносливость. 5. Спокойней стал реагировать на всякие внешние бытовые раздражители. 6.Обратил внимание на то, что и в быту стал стараться дышать так же как и при упражнениях З.Д. 7. Ну и много всякого другого, и в основном положетельного. Главное не зацикливаться на занятиях З.Д., а воспринимать их как дополнение к основным тренировкам Б.И. В основном подходить к этому надо, как к особой практике дыхательных упражнений, не надо увлекаться, какими то астральными вершинами, смотрите на всё проще, как маленький ребёнок смотрит на Мир. С уважением Лихобабин П.Е. www.realkarate.ru
МН: wrkba пишет: [BLOCKQUOTE]цитата[HR SIZE=1]не надо увлекаться, какими то астральными вершинами[HR SIZE=1][/BLOCKQUOTE] Согласен. Сам практикую и ученикам рекомендую еще и с целью «переключения» с бытовых проблем на конкретную задачу (в нашем случае - тренировку). Естественно, пока доехал до зала, пока переоделся, а там дома дела, на работе проблемы, на учебе "хвосты". Какая уж тут на фиг тренировка! Надо действительно "отключиться" от того, что за пределами зала, настроиться на тренировку. Всё очень просто. Каратэ - искусство контроля за концентрацией и расслаблением. Умеем собраться, сконцентрировать внимание, отсечь, ослабить ненужные "помехи" - мы живы, а противник болеет. Нет - тогда может быть и наоборот. Помогают эти навыки и в обычной жизни. Умение с помощью нехитрых дыхательных приемов расслабиться или сосредоточиться на конкретной проблеме - весьма полезный навык, особенно в нашем современном мире.
ШПОН-О-КОННОР: МН абсолютно согласен с МН... а собственно говоря почему мне не быть с МН не согласным?
МН: ШПОН-О-КОННОР пишет: цитатаабсолютно согласен с МН... а собственно говоря почему мне не быть с МН не согласным? И сразу вспоминаются комсомольские и всякие прочие профсоюзные «заседалища»: «Присоединяю свой голос к предыдущему оратору........!» Бывало, что умудренный опытом председательствующий (ну просто из вредности!) позволял себе прореагировать: «А по существу вопроса?» Иногда это было весело.........................
ELF: Что есть бой на мечах без мечей? : -)
ГАРИК: Да, инетресные ощущения, от практики З.Д. Ещё полностью не разобрался, но в принципе понравилось. А самый класс, когда уже встаёшь из позиции «седза», в ногах как будто миллионы иголочек, а проходит некоторое время и уже такая лёгкость. Ну вообщем здорово. Вот если бы уважаемые ветераны ещё бы подкинули, методику дыхания, вообще бы было здорово! С уважением ГАРИК
ELF: ГАРИК-сан Я могла бы Вам рассказать про дыхательную технику в Годзю (6 лет практиковала), но эта техника - лишь вершки - корни ее в Дзен. Вы наверно смотрели фильмы про самураев? Вспомните какие у них гортанные и низкие голоса... Такие люди обладали истинной дыхательной техникой.
ELF: Это ответ на коан: «Что есть бой на мечах без мечей?» (Материал на основе «Письмо Такуана к Дзягю-Тадзима-но-ками Мунэнори») Главная цель в Дзэн – это достижение состояния, когда Ум свободен от «привязки» ни к одному из объектов. Эта «привязанность» называется «томару» («остановка» или «тормоз»). Ум фиксируется только на одном объекте, вместо того, чтобы «видеть» все сразу. Например, когда вас атакуют, то ваши глаза сразу заворожено ловят движение меча противника и вы фиксируетесь на нем. Это и есть «тормоз». Как только это происходит - вы уже себе не хозяин. Поэтому необходим иной способ реакции на атаки противника. В Дзэн он получил название «перехватить копье и им же убить». Как только Ум фиксируется на любом объекте, будь то ваш меч или меч противника, считайте, что вы уже не владеете собой. В такой ситуации меч владеет вами, а не вы мечом. Ум, заторможенный чем-то внешним, утрачивает свое мастерство. В буддизме «остановка ума» (торможение) называется Заблуждением, отсюда и «аффекты» (аффекты: радость, гнев, беспокойство, обожание, уныние, страх и ненависть). «Бессознательное» для воина и «бессознательное» в западной психологии различны. Достигнув совершенства, воин не фиксирует свое внимание на личности врага или на себе. Он - сторонний наблюдатель поединка между жизнью и смертью, в которой, однако, сам принимает активное участие. Эта недвижимость Ума не аналогична неподвижности камня. Наоборот, Ум становится бесконечно гибким, он движется во всех направлениях, в каждую из 10 сторон и ему не ведомы никакие препятствия (образ «Текущая река»). Например, вас атакует 10 человек. Как только вы справились с одним, сразу следует переходить к другому. Нельзя позволять Уму ни на одно мгновение фиксироваться ни на одном противнике. Как быстро бы ни следовали удары, нельзя «затормаживаться» между двумя ударами. И ни на миг не вступайте в схватку сразу с двумя противниками. При таком способе все 10 противников будут отражены. Это возможно, только, если Ум свободно перемещается от объекта к объекту без остановок. Еще пример. В зеленой кроне дерева - один лист красный. Обычный Ум сразу же «выхватывает» его из листвы, фиксируется на нем. Затем в Уме возникают мысли об этом листе, а с мыслями возникают и эмоции. При этом, все остальные листья как бы перестают существовать. Но, если Ум движется без «остановок», то он может воспринимать одновременно сотни тысяч листьев. Поэтому, чтобы видеть все листья нужно смотреть на дерево без мыслей. Когда вы только начинаете свой Путь, то не знаете как обращаться с мечом, и еще меньше, как вести себя во время боя. На этом уровне знаний, когда противник вас атакует, то вы просто инстинктивно парируете удар - это все, что вы знаете и умеете. На этом уровне, при изучении технических приемов, ваш Ум «тормозит» на стыках различных действий. Потребуется много лет, чтобы достичь состояния «не-ума». При этом, такое состояние будет похоже на то, которое было в начале Пути, когда вы еще ничего не понимали. «Начало» и «конец» соединятся («Круг»). Проще говоря, в высшей стадии человек похож на ребенка, т.к. он находится в состоянии «не-ума» (мусин) или «не-мысли» (мунэн). (Мусин и мунэн синонимы.) Его тело реагирует само по себе без помощи Ума (техническое совершенство предполагает полную автономность, освобождение от сознательных усилий). Когда Ум чист (разгружен), воин становится простодушным, без тщеславия и кажется наивным. Отсутствие тщеславия – это один из характерных признаков высшего состояния Ума. Спросив мастера Дзэн: «Что есть Будда?», - вы можете неожиданно получить ответ еще до того, как вопрос дозвучал до конца: «Ветка цветущей сливы!» или, даже, «Собака пробежала!». Его Ум не фиксируется на конкретном - ни на цвете, ни на звуке, ни на запахе. Это и есть Ум по Дзэну или конечная суть мастерства. Ответ на вопрос, после некоторого раздумья, может быть и прекрасен и правилен, но, он еще находится на стадии неведения и аффектов. Другой пример. Вас кто-то окликнул: «Эй!». И вы сразу же откликнулись: «Да!». Это – мусин. Но, если вы остановитесь для размышлений: «Чего ему надо?» или «Кто бы это мог быть?», а затем ответите: «Что?», то ваш Ум, пребывает на стадии неведения и аффектов. Как практиковать такой Ум? «Переместите» Ум из головы в нижнюю части живота, под пупок (хара). Хара вынудит его действовать не через голову, а через все тело, и результат не преминет сказаться. Вы должны «чувствовать» его всем телом, дать ему течь через все ваше существо. Вы будете управлять Телом, не теряя ни времени, ни энергии. Если Ум наполняет все Тело, то он правильный; если же он только в голове, то частичный или односторонний. Правильный ум распределен по всему телу.
ELF: Сложность заключается в том, чтобы понять, как связан Правильный ум с непрерывным движением. Здесь возникает кажущийся парадокс. Как только вы начинаете обращать внимание на противника, то начинает логически осмысливать ситуацию и движения становятся заторможенными (суки). Следует не задумываться ни на секунду, ибо момент суки противник не преминет использовать. Нельзя ни рассла ~ ься, ни сохранять напряженность, ибо это заставляет Ум терять свою текучесть. Но как можно одновременно рассла ~ ься и напрягаться? При интеллектуальном (на Востоке термин «интеллект» применяется к несовершенному Уму) анализе ситуации (Частичный ум) парадокс, в той или иной форме, неизбежен: движение и в то же время недвижение, напряжение и расслабление; видеть, как все происходит, и в то же время не волноваться о том, что произойдет. Не иметь намерений, сознательных расчетов, предчувствий, ожиданий - короче, быть невинным, как ребенок, и при этом владеть ловкостью, хитростью, проницательнейшей сообразительностью Правильного ума. Частичный ум в такой ситуации не поможет. Единственный способ - это куфу. Куфу - нечто глубоко личное, индивидуальное, его необходимо развивать в себе. Если говорить языком западной психологии, это - устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и эмоциональные, на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может без предварительного анализа, дать полную свободу движения, преодолеть все, что сдерживает. Куфу наступает, когда Дух напряжен до предела, когда человек захвачен весь целиком, т.е. - целостен (Тело+Разум+Дух). Когда существует двойственность Ума, то он не может полностью задействоваться. Осознающий ум (усин-но-син), противоположен уму, не сознающему себя (мусин-но-син). Ум, не осознающий себя, не нарушается никакими аффектами. Это Ум природный (такой Ум у нас в детстве), а не заблуждающийся. Он всегда течет, никогда не останавливается, никогда не цепенеет. Поскольку он ничего не выбирает, не ищет, куда надо двигаться, то он наполняет все тело и нигде в одной части тела не концентрируется. He-ум ничего в себе не хранит (не живет воспоминаниями прожитого). Колесо может вращаться, если оно не слишком плотно насажено на ось. Если связь слишком плотная, то оно не будет вращаться. Поднятый меч не имеет собственной воли, он весь из пустоты. Он - как сверкающая молния. Человек, который сейчас будет повержен ударом, - тоже пустота, и такая же пустота - поднявший меч. Ни один из них не обладает Умом, наделенным постоянством, твердостью. Поскольку каждый из них состоит из пустоты и не обладает Умом, то человек, который наносит удар, - не человек; меч в его руках - не меч, и то «я», которое сейчас будет повержено, подобно небу рассеченному молнией. Когда Ум не останавливается, то меч, наносящий удар – это («Ветка цветущей сливы!» или «Собака пробежала!») дуновение ветра. Ветер не осознает себя, когда мчится над вершинами деревьев, нарушая их покой. Так же и меч. Эта пустота «не-ума» должна быть во всем, что мы делаем в жизни. Например, танцор поднимает веер и топает ногой. Если он хоть слегка задумается о том, как ему это надо сделать хорошо, то он перестает быть хорошим танцором, т.к. его Ум начинает затормаживаться обдумыванием этого. Не позволяйте Уму останавливать ваш меч, забудьте, что делаете, и бейте противника. Не обдумывайте того, кто стоит перед вами. Все происходит из пустоты, но остерегайтесь, чтобы ваш ум не попался в сети самой пустоты (стать идиотом).
ELF: «Когда существует двойственность Ума, то он не может полностью задействоваться. » Если кому интересно, могу показать - что это (правда, никогда не пробовала это сделать письменно). На форуме не выложу - это Передача от Сётокай (skylaser@hot.ee). P.S. Кому до 30 - это письменно - сложнее (им нужно устно, а не письменно).
ELF: Сутра Лотоса (яп.) Намо (или Наму) мёхо рэнгэ кё Положительный эффект в многократных повторах при медитации
Komuso: ELF пишет: цитатаКстати, в Японии Дзен для воинов, отличается от Дзен для монахов Дзен воинов рассчитан на увеличение Храбрости. Дзен монахов рассчитан на увеличение Милосердия (что, конечно, тоже должно быть у воина, но приоритет за Храбростью). Дзэн - это созерцание. Просто созерцание, без мыслей и предосуждений. Невозможно созерцать и думать одновременно. Причём не «Я созерцаю», а просто «созерцаю» без эгоистического «Я». Направления и техники есть разные, но всё сводится к «ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС». Людям свойственно усложнять. Это, наверное, даёт ложное ощущение, что добился или добиваешься чего-то значительного... А всё просто. Вы прочли эти строки, и мысль, выраженная мной, вызвала какую-то реакцию в теле. Что это за реакция? Где она проявилась? Может, губа немного дёрнулась, может рука, может, просто захотелось изменить положение тела, потому, что стало неудобно... Тело - это индикатор, и наблюдая за ним, можно открыть для себя много интересного... Людям свойственно осуждать.. «Это хорошо, это плохо», и так весь день... Попробуйте прожить 15 минут в день, ничего и никого не осуждая, а принимая, как есть. Ну хотя бы 1 минуту... всего минуту, когда Вашей реакции на происходящее просто не существует. Кто-то скажет «Во бред!».. и только подтвердит эту идею.. Кто-то согласится и... опять подтвердит.. Выйдите на улицу, посмотрите вокруг.. Этой картины Вы никогда больше не увидите. Будет похожее, но не это.. До Вас доносится какой-то звук... если он донёсся до уха, то непременно коснулся и щеки. Ощутила ли щека эти вибрации? Ваша рука коснулась компьютерной мышки.. Какая мысль при этом пробежала в голове? Можете ли Вы повторить её, или сознание по инерции проносится через время? Насколько гибки наши мысли? Моему Учителю 75... десятилетия каратэ, айкидо, тайчи... с одной хромой ногой он выводит меня из равновесия за 2-3 секунды толчком 1-2 пальцев, причём не ударом, а лёгким нажимом. Я, занимаясь более 20-ти лет, не могу ухватить начала его перемены. На мои вопросы, как он это делает, я получаю один и тот же ответ: «Наблюдай...» И последнее... Всё, написанное мной - это всего лишь моё мнение... Любые слова - это искуственное. Дзэн нельзя выразить словами, для него нет слов...
ElenaS: Вот и ответ на тезис Эльф о Дзен воинов и Дзен монахов. Дзен нельзя «рассчитать», как нельзя определить. Понимание Дзен Комузо кажется мне очень близким Бусидо. Жить этот день так, как будто завтра ты умрешь... или потому, что этот день (час, минута) никогда больше не повторится. Сохранять свежесть восприятия. Любоваться окружающим миром, природой, детьми. Несмотря на ежедневную рутину.
wrkba: ElenaS Сохранять свежесть восприятия. Любоваться окружающим миром, природой, детьми. Несмотря на ежедневную рутину. ================================= Так начинаешь ощущать мир, только тогда, когда испытаешь очень серьёзное жизненное потрясение, смерть близких людей, серьёзная травма или ещё что-нибудь, что нам сможет подкинуть судьба.
wrkba: Мне нравится один КОАН (загатка-испытание на зрелость будиста): "Мы знаем какой звук издают ладони при хлопке, а как звучит одна ладонь?" Лихобабин П.Е.
Komuso: А мне учительница как-то задала вопрос: "Каким было твоё лицо до того, как родились твои родители?"
alex_m: WRKBA Такие же ощущения не обязательно могут быть после серьезных потрясений, тем более травм или смерти близких. Даже не будучи буддистом все это можно испытать при встрече с величием природы и неожиданного осознания своей, мягко выражаясь, незначительности.
wrkba: alex_m Да согласен и это то же.
полная версия страницы