БУДДИЗМ В ЯПОНИИ

Форум » Япония: культура, искусство, история » БУДДИЗМ В ЯПОНИИ » Ответить

БУДДИЗМ В ЯПОНИИ

ELF: 14 февраля 2005 г. в Японском центре «Мирбис» состоялась лекция Виктора Петровича Мазурика (Институт стран Азии и Африки при МГУ) «Буддизм в Японии». Лекция была организована данным центром и Клубом его выпускников. Предлагаем Вашему вниманию конспект лекции, подготовленный к печати Ольгой Ключаревой, в редакции В.П. Мазурика. Евгений Кручина ru-jp@nm.ru

Ответов - 20, стр: 1 2 All

ELF: Итак, я приступаю к выполнению моей непростой задачи. Я объясню, какие есть в ней сложности. Прежде всего, я хотел бы расставить точки над «i». Во-первых, наша оценка той или иной духовной традиции очень сильно зависит от того, из какой культурной системы мы оцениваем ее. Я должен честно об этом сказать. Очень часто это остается за скобками, что неправильно. Ведь история и культура той или иной страны, определенная в рамках, скажем, теоретического материализма - с одной стороны или христианства - с другой, будут абсолютно разными. Мои исследования в направлении буддизма поневоле совпали с тем, что я оказался вовлечен в христианскую традицию. И я благодарен за это судьбе. Я понял, что без этого я не достиг бы ничего в изучении буддизма, оказался бы в положении индийских слепцов из притчи, которые ощупывают слона с разных сторон и дают свою оценку. Я бы все время видел какие-то отдельные моменты и, быть может, не видел бы целого. Я - продукт советской эпохи, и когда я сейчас думаю о своих представлениях о русской истории и культуре, которые были у меня лет до сорока, то мне становится страшно. Это винегрет из разных странных исторических фактов, идеологий, порой довольно фантастических, маргинальных даже для европейской культуры в целом. Я не могу сказать, что я очень крупный знаток христианской культуры, но с тех пор, как я пытаюсь смотреть на вещи с ее позиций, мне очень многое открылось. И поэтому я определяю себя как человека христианской культуры. Оказывается, я таким всегда и был. И даже в эпоху своего пионерского и комсомольского детства. Просто я об этом не знал. Теперь - еще очень важный факт. Я не являюсь буддистом. Более того, я не являюсь буддологом. У меня был очень близкий друг, Александр Николаевич Игнатович. Он был буддологом. Мы очень много говорили с ним об истории христианства и буддизма. Он среди японоведов, пожалуй, самый крупный буддолог. Среди японистов, по разным причинам, буддологов не так уж много. Одна из причин заключается в том, что когда научное японоведение на рубеже XIX-XX века стало складываться, Россия попала в очень сложную, как вы знаете, идеологическую ситуацию. Тут было не до буддизма. И поэтому в советском японоведении подробнейшим образом изучались сложнейшие аспекты эстетической культуры, изобразительного искусства и т.д., а вот этот слон японской культуры (религия), остался «непримеченным». В начале 90-х годов вдруг по издательствам бросили клич: «Даешь буддизм!» Появилось два типа исследований. Один - перепечатки с западных языков. А это гораздо сложнее, чем перевод с оригинала. Когда идеологическое сочинение, связанное с какими-то архетипами культуры, переводится через два-три языка, то этот испорченный телефон дает такие помехи, что там уже не остается практически никакого смысла. Это уже полная пародия. Другой вариант исследований - изучение отдельно взятого факта некоторой культуры без учета его многообразных связей с другими фактами. Вокруг него строятся различные профессиональные рассуждения (литературоведческие, искусствоведческие и т.д.). Однако поскольку я, например, занимаюсь средневековой литературой, сама жизнь сталкивала меня с фактами буддийской культуры ежедневно, в течение последних тридцати с лишним лет. Поэтому, волей-неволей, мне пришлось составить представление о том, что такое буддизм в японском средневековье.

ELF: Чем рассказ японоведа о буддизме будет отличаться от рассказа индолога, китаиста, специалиста по центральной Азии и т.д.? Дело в том, что в Японии, в отличие от многих стран Азии, буддизм сыграл своеобразную и уникальную роль. Она уникальна хотя бы вот в чем. В то время как во многих азиатских странах буддизм представал, как правило, в виде одного учения или, даже если это было два-три учения, во всяком случае, они не существовали одновременно. Они проходили свои циклы становления и развития, а затем угасали. И потом, может быть, приходила другая школа. Очень часто происходило так, что все эти традиции, пройдя свою историческую судьбу, вообще оставляли следы только в некоторых чертах культуры. Но не оставались в религиозной жизни. Известно, что, например, даже на родине буддизма, которая сейчас является территорией современной Индии, буддизм, по сути дела, не закрепился, не сыграл в культуре ведущую роль. Он не выдержал конкуренции с индуистскими, очень мощными, направлениями в философии, духовной практике и т.д. В Китае - то же самое. К тому времени, как буддизм попал туда, там уже была мощная идеологическая основа, и буддизм некоторое время составлял довольно сложные симбиозы, например, с даосизмом, но он не играл там ведущей роли. Иногда он подвергался гонениям, а отдельные его аспекты и вовсе забывались. До такой степени, что, например, в новое и новейшее время не японцы стали приезжать в Китай в буддийские школы за инициацией, а наоборот, китайцы начали приезжать к японцам, т.к. там эта традиция сохранилась лучше. Учение буддизма в своих исторических, национально-культурных вариантах распространялось очень сложными маршрутами: и по шелковому пути, и севернее, через монгольский ламаизм, в Тибет, в Корею, Китай и т.д. Но все буддийские школы в конечном итоге попадали в Японию. Там они оставались уже навсегда. И странным образом почти ни одно из буддийских учений, которые когда-либо появлялись в Азии, в Японии не угасло, за исключением некоторых, о которых, может быть, можно сказать отдельно. Некоторые, особо опасные, как показалось японцам, школы тантризма, не были приняты ими. И даже не потому, что император издал указ, запрещающий подобные секты, а просто это не прижилось органически, не было принято плотью японской культуры, не закрепилось корнями. Почти все остальные направления укоренились в Японии и в разные эпохи сыграли выдающуюся роль. Например, некоторые школы философского буддизма - в раннем средневековье; школы, ставящие на первый план религиозно-этические проблемы - в средние века или духовные практики, такие как дзэн (их расцвет также пришелся на средние века). Практически все направления сохранились в Японии до наших дней. Поэтому рассказ о японском буддизме - это едва ли не рассказ о (вообще) всей истории буддизма. Здесь, по большому счету, нужно говорить об основных принципах буддизма и о некоторых оценках, которые ставит время и т.д.

ELF: Я не обольщаю себя иллюзией, что могу за столь короткое время рассказать вам обо всем этом. Моя задача вот какая. Во-первых, набросать сначала простую схему. Второе - сосредоточиться на некоторых моментах, которые, на мой взгляд, являются не то чтобы спорными, но иногда превратно понимающимися. Вокруг них возникает разного рода мифология, связанная с плохим знанием истории культуры. В отношении культурного диалога с Японией самые главные недоразумения состоят, на мой взгляд, в том, что сама структура японского знания серьезно отличается в истории культуры от европейской структуры знания. В чем это отличие? В отношении японской культуры справедливо утверждение: В НЕЙ НИЧТО НЕ ТЕРЯЕТ АКТУАЛЬНОСТИ. Все только перестраивается, принимает иное структурное соотношение, но всегда активно присутствует в общей системе. Поэтому даже в современной японской культуре достаточно серьезный аналитик с изумлением обнаружит модели поведения, следы интуитивного восприятия мира, которые были свойственны, скажем, европейскому человеку только в какие-то абсолютно доисторические времена. Это касается, конечно, бессознательного уровня поведения, потому что люди с открыто архаическим мировоззрением в современной Японии - не меньшая редкость, чем в Европе. Исследователь обнаруживает свойства, о которых я говорил выше, именно на уровне бессознательном. Странным образом сохранился некий синкретизм мироощущения. Проявляется это, повторяю, скорее, на подсознательном уровне, точнее, на уровне связи, диалога сознательного с бессознательным. Внешне японцы - это не просто современная цивилизация, но, как вы знаете, продвинутая современная цивилизация. Это страна развитых технологий, демократии современного типа в государственном смысле, индивидуализма, воспитанного уже в западном стиле и т.д. Однако любой историк культуры тут заблуждаться никак не будет. Революции революциями (и социальные, и технологические), но есть еще история культуры. Вот Россия. Мы говорим: «Мы - современное, европейского типа государство». Но все-таки у нас история культуры другая, чем в Западной Европе. Светская культура у нас появилась только на рубеже XVII и XVIII веков. А до этого она была в некоем христианском синкретизме. Она была очень цельная - настолько, что не понятно было для Европы, что это за культура и цивилизация. Мы казались дикими скифами вплоть до времен Ломоносова, Тредиаковского и т.д. Вдруг неизвестно откуда, как будто по мановению волшебной палочки, возникли великая наука, искусство... Это все у нас было, но структура этого знания была совсем другой. Так вот, у японцев в известной мере некая изначальная целостность сознания сохраняется и сейчас. Это принципиально иная структура знания. Все самое лучшее, что есть у японцев, самое ценное, самое драгоценное для остальной цивилизации, т.е. то, чем они могут поделиться и обогатить современную мировую цивилизацию, к сожалению, потому до сих пор и не понято, что у него иное строение. У этой культурной ткани - иная «гистология». Она для нас слишком цельная. Почему японцы узнали больше о Европе за прошедшие полтора века после открытия страны, чем Европа о Японии? Как, по-вашему? Что, японцы более сообразительны, чем мы? Более любопытны, чем мы? Ведь Голландия общалась с Японией задолго до ее открытия миру в 19 веке. Ведь первые португальские миссионеры попали в Японию в 1542 году. Миссионеры из других стран также посещали ее. Они общались с японской культурой, хотя это было не массовое общение. Но почему же они так мало из нее освоили? Реплики из зала: - Японцы смотрят в самую суть проблемы... - Может быть, японцы мыслят глубже?

ELF: В.П. Мазурик. Что значит - глубже? Вы знаете, японцы изучили не только европейские технологии. В эпоху Мэйдзи (1868-1912) был лозунг: «Европейская технология - японский дух». И у нас в эпоху, например, первых пятилеток говорилось: «Заимствовать буржуазную технологию, но сохранить социалистический дух». Представители любой страны всегда рассуждают так: «Иностранцы, если они и изощреннее, то уж духовней-то мы. Мы-то уж точно глубже». Ведь свой собственный внутренний мир всегда легче понять и передать. Но ведь японцы поняли не только западную технологию. Они быстренько, на ощупь, определили самое лучшее не только в технике и государственном устройстве Запада, но и в искусстве и литературе. Они ведь, только-только выйдя из периода феодальной литературы, феодальных сказаний, воинского эпоса и раннегородской литературы эпохи Эдо (развлекательной, фантастической и т.д.), смогли оценить самое важное в европейской литературе. Всего двадцать лет прошло с начала первых переводов, и кто из писателей встал на первые места? Флобер, Золя, Достоевский, Толстой, Чехов, Гоголь и т.д. Они включили в курс школьной литературы (в курс национальной японской литературы!) Достоевского, Толстого, Чехова. Они не пропустили никого из крупных писателей. Но при этом они безошибочно определили, что русская литература в XIX веке - ведущая. Они всегда умели схватывать некие центральные точки и в том числе - в области художественной и духовной культуры. - Может быть, дело еще и в том, что европейская культура открыта, а в Японии все запутано. Все в их структуре запутано, язык тоже запутанный. Говорят одно, думают другое... В.П. Мазурик. У японцев было два периода, когда они были закрыты. Но закрыты не во враждебном смысле по отношению к миру (хотя второй период, кажется, идеологически даже декларировал некую подозрительность, неприязнь, но она отчасти была оправдана некоторой политикой миссионеров). Хэйанский период (с конца VIII по конец XII века) и эдоский период (с 1603 по 1867) - это не столько противостояние внешней агрессии, сколько периоды, в которые Япония отчаянно стремилась переварить тот непомерно большой кусок культуры, который она успела поглотить перед этим. Хотя и были причины для политического закрытия, но была причина более глубокая, внутренняя. Дело в том, что период великих реформ Тайка какусин (с 645 года) они настолько увлеклись китайскими идеалами, настолько китаизировали страну, что понадобился некий «тайм аут» для того, чтобы переварить это. Также как и позже, после активного столкновения с европейской цивилизацией в XVI веке. Японский способ познания я для себя сформулировал так: он ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЙ, а не интеллектуальный или эмоциональный. То, что японцы пытаются узнать, они стремятся освоить экзистенциально, всем телом, всеми пятью чувствами. Им необходимо все пережить, пропустить через себя на уровне практически телесных ощущений. А на это нужно время. Японцы могут показаться закрытыми и дольше учащимися у иностранцев, чем наоборот. Иностранец, кажется, быстро все схватывает и осваивает интеллектуально. Японец все ощупывает. Но конечный результат часто в пользу японцев. Я только что говорил, что за сто пятьдесят лет общения с Европой - 1:0, не в нашу, европейскую, пользу. Почему? Потому что «медленно, но верно»... Потому что тот участок, который японец таким образом освоил, он освоил глубоко и, самое главное, цельно. На вопрос, почему японцам легче узнать Европу, чем европейцам Японию, я отвечаю так: потому же, почему вундеркинду-ребенку, который сделает определенное интеллектуальное и эмоциональное усилие, легче прорваться во взрослый мир, чем взрослому вернуться в цельность детства, в ту, забытую уже нами, почти мифологическую цельность, когда мир воспринимается просто как один образ. Но речь - не о том образе, который существует в искусстве (он целен и един, но не глобален), а о том, частью которого себя ощущает сам человек. Это степень наивно-религиозного сознания, которая нам уже недоступна после первых детских лет. Восприятие в традиционном японском искусстве, в идеологии, практических искусствах и т.д. таково, что оно парадоксальным образом напоминает мировосприятие европейского младенца дословесного возраста. И это - при наличии вполне цивилизационного современного сознания, которое требуется от любого жителя современной страны. Это один из японских парадоксов, который, к сожалению, пока изучается очень плохо. Но те, кто жил в Японии, те, кто на уровне бессознательных жестов поведения японцев сталкивался с этими парадоксами на каждом шагу, это знает. Действенное отношение человека к окружающему к миру может иметь, скажем, семь разных аспектов: религиозный акт (сакральный, священный акт), детская игра, научное исследование, воинский поединок, светский ритуал, ремесленнический труд, художественный акт. Вот эти семь действий в культуре, определяемой синкретическим сознанием, представляют собой одно.

ELF: Если говорить о некоторых видах традиционного японского искусства, то само понятие «искусство» здесь подразумевает нечто иное, чем то, к чему привыкли мы. Слово «искусство» понимается японцами более широко. Все наши художественные искусства, все классические художественные искусства Европы, направлены на две вещи: на зрение и на речь. Это искусства, пропущенные через голову. Они имеют статус высокой художественной классики. Скажем, плотницкое искусство не входит в число высокой художественной классики в Европе. В Японии - входит. Кулинарное искусство - тоже входит. Почему японцы больше всего любят говорить о еде? Не потому что они - большие гурманы, чем мы. А потому, что это японский способ познания. Культура еды (сёку-бунка) - это понятие многое говорит японцу. Через еду ты можешь всеми пятью чувствами (на ощупь, на осязание, на обоняние, вкус и слух) прикоснуться к миру, а через чужую национальную кухню - понять, как ощущает мир другой человек. Буквально - телесно. И потому тема эта не надоедает японцам вообще никогда. Вот на таком фоне представьте себе, что такое буддизм и когда он попал в Японию. И какую он роль там мог сыграть и сыграл. Официально дата заимствования буддизма, по некоему традиционному соглашению, опирающемуся на летописи, мифы и т.д., - это 552 год, или 13-й год правления императора Киммэя (по другой версии - 538 год). Из корейского государства Пэкче тогда прибыли послы с дарами в виде мандал, сутр, священных изображений и книг. Историки культуры полагают, что стихийный процесс проникновения буддийской культуры начался на несколько веков раньше, с периода Яёй. Тогда закончился каменный век в Японии и начался век металла (с III до н.э. по III век н.э.). Из-за огромных волнений, возникших на материке, через Корею и Южный Китай волна беженцев хлынула в Японию. Японская культура до этих процессов, судя по всему, строилась на примитивном, присваивающем типе хозяйства (собирательство, охота). Эти переселенцы принесли с собой в японскую культуру производящий тип культуры. Рисосеяние, керамику с более высоким обжигом и другие виды деятельности принесли эти люди. Но пришло вместе с ними и новое мировоззрение. Что такое мировоззрение земледельца, в отличие от мировоззрения охотника? У земледельца более упорядоченное пространственно-временное восприятие. У охотника время течет неравномерно, потому что когда преследуешь зверя, время сжимается. Когда племя находится в состоянии покоя после трапезы, время течет по-другому. Временные тропинки здесь вообще очень запутанны. В охотничьих мифах многих народов мира человек может встретиться сам с собой в другой временной ипостаси. Для нас это уже чисто фантастический сюжет. У земледельца же время круговое: упорядоченное чередование четырех сезонов. Появляется представление о центре и периферии. Ведь при обрабатывании поля нужно учитывать, что у него существуют границы, что есть чужое пространство, есть свое и т.д. Вырабатывается иерархия пространства и времени. Начинает вырабатываться и социальная иерархия внутри общества. После периода Яёй в Японии складывается первая государственная структура, в основном опирающаяся на родоплеменные отношения (IV-VI вв., период курганов, как говорят историки, или период Ямато). Но уже в конце этого периода стало ясно, что это анахронизм, что необходима классовая система отношений. И тогда образцом становится Китай - развитая цивилизация, с многовековым опытом государственного устройства, с письменностью, которой у японцев к этому времени еще не было (хотя они иногда утверждают, что какие-то образчики или попытки символического письма были, но это пока гипотезы, не нашедшие строго подтверждения). В середине VII века происходит стремительная китаизация японского государства. Происходит строительство абсолютной монархии, вертикали власти. Принцип родовых отношений сменяется принципом сословной иерархии. Это требовало нового, более прогрессивного мировоззрения. Девиз правления императора Тэмму означает «небесное воинство», ибо он опирался на синтоистскую традицию. Однажды он пригласил к себе чиновников и заявил, что положение, при котором каждая семья имеет собственную версию всеобщей истории, более не терпимо. Нужно все собрать воедино, создать одну вертикаль власти. Так появился на свет унифицированный историко-мифологический свод «Кодзики». Но и в нем уже заметны СЛЕДЫ ВЛИЯНИЯ БУДДИЗМА. Мы видим, что в первых японских государственных памятниках, возникших после 645 года, неразрывно переплетены синтоистская картина мира (традиционная, мифологическая) с буддийской, а также - с конфуцианской. Но именно под влиянием буддизма в сознании японцев возникли такие вещи как представление об уже не круговом, а векторно-историческом времени. И, соответственно, возник вопрос о смысле личного бытия. Внутри вечного семейно-родового круга личностное существование не актуально, там все возвращается на круги своя, там есть ощущение «не я, а мы», и видно, как это «мы» себя воспроизводит в новом поколении и ощущает себя вполне гармонично. Когда возникает вектор, он порождает вопрос о начале и конце, о том, откуда все и куда? И начинает зарождаться историческое сознание. Сразу же, одновременно с этим, японцы озабочиваются созданием летописей. Рядом с записями мифов «Кодзики» возникает уже более наукообразное, с попыткой собрать разные исторические версии, летопись «Нихонги». Это уже внешнеполитический документ, построенный по образчикам китайской историографии с ее очень развитым историческим сознанием. Буддизм начинает насаждаться сверху. (окончание следует) (С) В.П. Мазурик, 2005 ru-jp@nm.ru

ELF: О БЮЛЛЕТЕНЕ Наш адрес: 125009, Россия, Москва, ул. Воздвиженка, д. 18, оф. 301, Общество «Россия-Япония». Наш тел./факс (095) 291 2609. Наш адрес электронной почты: ru-jp@nm.ru. Наша страница в интернете: http://russia-japan.nm.ru. Подписаться на информационный бюллетень «Окно в Японию» можно, направив заявку со словом «подписка» на адрес ru-jp@nm.ru или посетив сайт http://russia-japan.nm.ru, на котором вывешиваются все материалы рассылки. Вы всегда можете заказать интересные Вам номера бюллетеня по электронной почте или прочитать их на сайте. Если Вы хотите отказаться от подписки - пришлите письмо со словами «отказ от подписки» на адрес ru-jp@nm.ru Ждем Ваших откликов, советов, писем, статей, новостей, анонсов «околояпонских» событий, которые будут происходить в Ваших местах. Адрес - тот же. Заметьте, мы всегда ссылаемся на источник, из которого получена информация. Ожидаем того же и от читателей бюллетеня. Наша ссылка: http://russia-japan.nm.ru.

ELF: Народ, очень рекомендую подписаться на него по мылу. Журнал небольшой - при распечатке 10-12 страниц, но материалы в нем всегда интересные.

ELF: Различие западного и восточного менталитета http://kitezh.onego.ru/trans_re.htm#cont С. Корнев (ТРАНСГРЕССИВНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ Посвящение в постмодерн-фундаментализм Западный постмодернизм и восточный постмодернизм) (Сокращенно и немного упрощенно) Постмодерн - это фаза старения и умирания культуры, это переход "цивилизации" от живой к мертвой. Духовно, как «живой организм», культура уже погибла, но физически по инерции все еще продолжает существовать и даже сохранять видимость процветания, поскольку ее социальные, экономические, политические институты все еще функционируют. ЗАПАД Например, постмодерн Римской Империи – т.н. "золотого века", эпохи "всеобщего процветания" - никогда еще людям не жилось так мирно, сытно и привольно, как в это время, но в течение последующих 50 лет мир погрузился в хаос и разруху. Именно этот обманчивый "золотой век" мы сегодня и видим на Западе. Постмодерн – это целиком западное явление, фаза развития именно западной культуры, начало процесса ее саморазрушения. Ко всем остальным культурам (в т.ч. восточной) и к человеческой цивилизации в целом, он имеет отношение лишь постольку, поскольку в предшествующие эпохи они подверглись псевдоморфозу и несут на себе влияние Запада. По сути своей - это не этап развития человеческой культуры как целого, а КУЛЬТУРНАЯ ЛОГИКА ПОЗДНЕГО ЗАПАДА. УТРАТА СМЫСЛА - так наиболее просто можно определить философию эпохи Западного постмодерна - утрата не какого-то конкретного смысла, а осмысленности как таковой. Где человек древности видел единство смысла, осмысленную целостность, человек Западного постмодерна видит только голое насилие, искусственное навязывание целостности. Человек древности умел видеть этот смысл целиком и верил в предопределенность мировой гармонии целого и частей. Человек Западного постмодерна видеть смысл разучился. Нормой для него является структура из «обрывков», принципиальный отказ от их упорядочения в целое. Любое целостное творение или событие человек Западного постмодерна видит только через «призму» власти, манипуляции и искусственного конструирования. Смысл целого рассыпается для него на сумму отдельных смысловых фрагментов, отдельных «атомов», которые сами по себе не стремятся упорядочиться в целое, а наоборот, противоречат и отрицают друг друга, - а значит и отрицают то целое, частями которого они сами являются. Все это проявляется во всех без исключения сферах западной культуры - политике, общественной жизни, искусстве, литературе, философии или науке. Осознание смысла повсюду превращается в «винегрет» наступает состояние тотальной шизофрении и анархии. Социально-экономические институты, политические системы и наука, унаследованные от эпохи модерна, живут в основном по инерции и постепенно теряют свой первоначальный смысл. Философы постмодерна (Бодрийар, Делез, Деррида, Лиотар, Фуко, Хайдеггер) занимаются анализом 2-тысячелетнего философского наследия, доказывая условность и "притянутость за уши" основных категорий ЗАПАДНОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ.

ELF: Исчезла вера в существование каких-то общих принципов и законов, которые управляют этим миром; исчезло доверие к самому человеческому разуму. Еще вчера четкие и очевидные для понятия, выработанные столетиями предшествующего развития мысли, превратились в «туман», который скорее запутывает, чем что-либо проясняет. Логические постулаты утратили свою нерушимость и начинают наплывать друг на друга. Стало непонятно не только где истина, а где ложь, но даже сами понятия «ложь» и «истина», которыми когда-то так гордился здравый человеческий рассудок. Например, перемены в искусстве - в архитектуре, литературе, музыке и кино и т.д., где начинает преобладать такая форма, как "Пастиш", - лучшим переводом этого слова на русский язык как раз и будет «винегрет». Искусство постмодерна выглядит как хаотичное нагромождение бессмысленных разнородных фрагментов стилей (эклектика). Иногда в этом видят какой-то смысл, например, разновидность пародии (например - «Убить Билла»). Но пастиш – это не пародия. Пародия имеет глубину, подтекст, намек - она осмыслена, она знает над чем смеется. Пастиш же, напротив, не имеет ни малейшего скрытого смысла - он просто запускает игру свободных ассоциаций, без желания что-то выразить, без желания сказать что-то осмысленное, это принципиальный отказ от утверждения или отрицания. Это впадение в маразм - жест погибающей культуры. Гордый многоэтажный небоскреб рушится, остаются только руины, из которых одичавшие потомки выкладывают замысловатые узоры на поверхности. Узоры, в которых нет никакого смысла - и именно поэтому в них можно увидеть любой смысл. Из мира Запада исчезла глубина, осталась только голая поверхность. Постмодернизм не признает глубины. Западный постмодерн отрицает связь сущности и явления, факта и значения, который когда-то имел глубокий смысл. Раньше - и в теоретической сфере, и в сфере здравого смысла, - за множеством явлений подразумевалось наличие единой сущности (Природа) или единой воли (Дух, Бог), которая через них проявляется в мире, которая их упорядочивает и объясняет. ОБЪЯСНИТЬ ЧТО-ЛИБО ЗНАЧИЛО СВЕСТИ ЯВЛЕНИЕ К ЕГО СУТИ, ЗНАК - К ЕГО ЗНАЧЕНИЮ. Теперь же в выявлении сущности произошел своего рода переворот - поиск сущности стал не важен - явления стали считаться существующими «сами по себе», без всякого смысла, который придавала им сущность. Сегодня «объяснение» чего-либо превращается в бесконечную манипуляцию фактами, обрывками фраз и мыслей, в замкнутый круг интерпретаций, которые ничего не объясняют, а только бесконечно ссылаются друг на друга. Постмодернизм - это полное крушение культурной логики Запада и западной рациональности, в том виде, в каком она сложилась во времена Декарта. И в этом нет ничего неожиданного. Любая логика, сколь бы рациональной она ни казалась, держится на иррациональной вере. Любая логика в своем последнем основании - это Воля, Воля к власти, к упорядочению мира. Если Воля надломлена, то все что она скрепляла рассыпается в первозданный хаос. А что еще не рассыпалось, где еще сохраняются «островки» Воли, человеку, уже утратившему эту Волю, кажутся бессмысленным насилием и голым произволом. Раньше, когда культура была «живой», человек имел ту же Волю, которую его культура вкладывала в преображаемый ею мир, в логические конструкции и социальные институты. Человек не считал что-либо насилием и произволом, потому что это было ЕГО насилие, и ЕГО произвол, - и в нем, и в этой логике, и в этих институтах действовала одна и та же Воля. Воля Запада.

ELF: Эту ситуацию хорошо понятна на примере третьего рейха. Когда третий рейх был «живой», немцам он казался «Царством добра с кисельными берегами», естественным творением духа немецкого народа. Они не видели насилия - они видели в нем только самих себя, отражение своих Воль и своих желаний. Когда эту Волю сломили, выбили ее у немцев из головы, она стала для них Чужой Волей, они начали вспоминать о рейхе со страхом и недоумением, видеть в нем лишь насилие и произвол. Вся Западная цивилизация и есть такой "третий рейх", который подошел к точке своего крушения, к точке, когда начинает распадаться одухотворявшая его Единая Воля. Если понять эту простую мысль, все становится на свои места. Почему, например, из постмодернистской ментальности ушло понятие сущности? Понятие сущности не могло сохраниться на Западе на уровне логики именно потому, что Сущность ушла и на уровне онтологии (Онтология - учение о бытии, в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности (Энцикл.)). Логика Запада - это отражение его онтологии. Поздняя, полностью осуществившаяся культура действительно утрачивает свою Сущность, свою Волю, потому что эта Сущность, эта Воля полностью реализовалась, - вся, без остатка, перетекла в явление, в результат. Европейская культура выглядит сейчас как «истощенная многочисленными родами мать-героиня». Сущность, Воля юной, еще не умеющей выразить себя культуры, представляет собой бесформенный сгусток энергии, как бы чистое пламя, которое бушует в душе каждого человека этой культуры, пока не найдет выхода (например, СССР в самом его начале). Эта Сущность, эта Воля пока скрыта от постороннего взгляда, и именно поэтому имеет смысл противопоставлять сущность - явлению, знак - значению. Ибо явление еще не вмещает в себя сущность всю целиком, а знак пока - всего лишь указатель, который указывает на то, что есть, но еще не явлено. Напротив, старая, полностью исчерпавшая свою Сущность культура уже не нуждается ни в понятии "сущности" (как чего-то противоположного явлению), ни в понятии "значение" (как чего-то противоположного знаку). Ее Сущность, то есть ее Воля, без остатка материализовалась в ее технике, науке, искусстве, в ее социальных институтах, в знаковых системах, на которые они опираются. Некогда живая и неявленная, Сущность, Воля культуры окостенела в реально существующем, но мертвом, бездушном механизме. "Феномен" теперь отсылает не к "сущности", а к другому феномену, с которым он связан в рамках функционирования этой машины, а "знак" отсылает не к "значению", а к другому знаку, с которым он связан в рамках системы коммуникации, координирующей работу этого муравейника. Смысл из этой системы ушел - остались только чисто механические связи "стимул-реакция", "кнут-пряник". Нет ничего странного в том, что сегодня западная цивилизация даже самим западным людям представляется мертвой, бездушной "Системой", врагом, с которым нужно бороться. "Постмодернизм" - это реакция отторжения фундаментальных ценностей Запада со стороны самого же западного человека, который сегодня не узнает себя в своей цивилизации, в своем собственном творении.

ELF: ВОСТОК С точки зрения восточного человека эпоха постмодерна имеет прямо противоположное значение. То, что на Западе является саморазрушением, на Востоке выглядит как освобождение и возвращение к себе. Уже само постмодернистское ПРЕЗРЕНИЕ И НЕДОВЕРИЕ К РАЦИОНАЛЬНОСТИ несет в себе что-то восточное. Однако на Востоке происходит и нечто большее, чем просто разрушение навязанной извне западной ментальности. Одновременно происходит еще и пробуждение собственной восточной культурной логики. Разрушение чужого и пробуждение своего - это две стороны одного и того же процесса. Заметим, что самим восточным культурам саморазрушение не грозит, потому что они, в отличие от западной, еще живые культуры, еще сохраняют глубинное Единство Воли. Тут получается своего рода парадокс: в эпоху постмодерна разрушение целостности и фрагментация западной культуры позволяет всем остальным культурам, ранее ею подавлявшимся, наконец-то эту целостность обрести, избавиться от искусственного расчленения на фрагменты. Можно говорить об особом, восточном постмодернизме, который если еще и не родился, то рождается прямо на наших глазах. Коренное отличие от западной версии заключается в том, что "ЕСЛИ ЗАПАДНЫЙ ПОСТМОДЕРНИЗМ - ЭТО ПРОСТО ИГРА И БЕССМЫСЛИЦА, ТО ВОСТОЧНЫЙ - ЭТО ЛОГИКА, СКРЫТАЯ ПОД МАСКОЙ ИГРЫ И БЕССМЫСЛИЦЫ." Чтобы понять, как логика может скрываться под маской бессмыслицы и игры в абсурд, в качестве примера можно взять феномен дзэнского коана. Коан - это попытка закрепить в форме предания непосредственную практику великих дзэнских учителей эпохи Тан, которые вели своих учеников напрямую к просветлению, минуя множество промежуточных этапов. В дзэне, который является синтезом буддизма и даосизма, эта практика как раз и сыграла роль "восточного постмодернизма", стала инструментом природной духовности, взломавшим застарелое догматическое учение, принесенное из Индии. Дзэнский коан на первый взгляд выглядит как игра или чистое дурачество – парадоксальные высказывания, иррациональные поступки, крики и удары палкой. Однако, в сущности, что это единственный способ указать на действительно серьезное. Логика коана - это логика абсурда, которая взламывает привычные нормы здравого смысла, застарелый лед "нормальной рациональности", а затем, балансируя на этих обломках, ведет человека к просветлению.

ELF: С логикой коана сравнима логика романов Достоевского. И тут и там идет нагромождение действий, реплик, монологов, каждый из которых в отдельности является вроде бы логичным и рациональным, но собранные вместе, они образуют аннигилирующую взрывную смесь (Аннигиляция - один из видов уничтожения элементарных частиц, происходящий при столкновении частицы с античастицей (Энцикл.)). Назначение этой духовной взрывчатки – «выбить» человека за пределы «здравого» смысла и «нормального» мышления, «сорвать башню», взломать позитивизм и материализм. У Достоевского и у дзэн мысль находится «между строк», идет упражнение в логике парадокса, в логике, которая возникает, когда западная логика начинает бессильно «пробуксовывать» и «ломаться». Там, где западная рациональность оказывается недостаточной и бессильной, где она начинает противоречить самой себе и ломается, восточное мышление принимает наиболее адекватные ему формы. Речь идет о своего рода "НАДрациональной логике", - логике, которая пользуется внешне "рациональными" рассуждениями только как вспомогательным средством. "Обычному" западному человеку, который мыслить «между мыслей» не умеет, эта логика не понятна, она выстраивается в его голове в голый абсурд и бессмыслицу. Восточный человек эту логику видит и чувствует. Работа восточного ума - это как теннисный мячик, который гоняют ракетками (роль ракеток играют "рациональные" аргументы и средства обыденного языка). Западное мышление, ограниченное уровнем констатации и подтверждения фактов, т.е. - рациональности, кроме этих мелькающих в воздухе ракеток ничего не увидит, тогда как восточное мышление способно увидеть и сам мячик, и траектории, которые он выписывает в воздухе. Важно понять, что речь здесь идет именно о ЛОГИКЕ. Здесь мы имеем дело не с абсурдом, не с хаосом и бессмыслицей (которыми забавляет себя нынешнее постмодернистское искусство), а с логикой, которая не менее строга, чем западная, но устроена иначе. Просто это ДРУГАЯ ЛОГИКА, которая выходит за рамки «примитивной» западной рациональности, очерченной Декартом. В логических дисциплинах кроме классической аристотелевской логики есть системы с другим набором аксиом (где нарушается принцип исключенного третьего, закон двойного отрицания, где совсем по-иному выглядит закон противоречия – самый яркий пример всем известен – т.н. «Женская» логика, которая плохо умещается в «прокрустово ложе» Аристотелевской логики) - точно так же и в сфере духа, взятой целиком, существуют разные ментальности, с разной присущей им логикой. Область прозрачности, самоочевидности у каждой культуры устроена по-своему, со своими внутренними связями и законами. Декартовская рациональность, лежащая в основе западного способа видения мира, это лишь один из вариантов (подробнее об этом - http://aeli.altai.ru/nauka/sbornik/1999/kenispaev.html) логических систем.

ELF: Чтобы практиковать восточную логику во времена Достоевского, когда Запад был еще на подъеме, а западная ментальность была прочной как гранит, нужно было родиться гением, подобным Достоевскому. Сегодня задача крайне упростилась. Западная ментальность саморазрушилась и распалась на несвязанные между собой фрагменты, превратилась в пастиш, в винегрет. И теперь, природная логика Востока может выстраивать эти фрагменты по своему усмотрению, пользоваться ими как тайным шифром, понятным только людям, обладающим той же ментальностью. Единая Воля, которая когда-то стояла за европейской культурой, управляла ее развитием, связывала ее в единое целое, задавала ее логику, сегодня ушла, и западная культура стала как бы беспризорной. Ее фрагменты сегодня беззащитны перед лицом Востока, потому что Восток, в отличие от Запада, еще не растратил свою Волю, еще не полностью перелил ее в окружающий мир. Из культур Востока дихотомии сущность / явление, знак / значение никуда не ушли, и сегодня мы можем подставить под лишенные смысловой нагрузки фрагменты чужой культуры свой Смысл, свою Сущность, свою Волю. Это не просто способ «утилизации» разлагающейся западной ментальности, но еще и ПУТЬ к ЭКСПАНСИИ. Дело в том, что непонятная западной рациональности восточная логика НЕЗАМЕТНА и НЕ ВИДНА. В принципе, эту восточную логику можно скрытно распространять на западные продукты попс-культуры, а потом выпускать их на западный рынок. Западный человек, уже почти растерявший свою природную ментальность, поглощая продукты восточного постмодерна, будет впитывать в себя и присущую им восточную логику, будет постепенно переделываться изнутри на восточный лад. А значит, восточный постмодернизм - это еще и особая форма мессианства, возможность вкладывать в душу западного человека восточную волю, и тем самым, спасти остаток западного человечества от полной духовной деградации.

ELF: Я - продукт советской эпохи, и когда я сейчас думаю о своих представлениях о русской истории и культуре, которые были у меня лет до сорока, то мне становится страшно. Это винегрет из разных странных исторических фактов, идеологий, порой довольно фантастических, маргинальных даже для европейской культуры в целом.. ……. И поэтому в советском японоведении подробнейшим образом изучались сложнейшие аспекты эстетической культуры, изобразительного искусства и т.д., а вот этот слон японской культуры (религия), остался «непримеченным». …….. Другой вариант исследований - изучение отдельно взятого факта некоторой культуры без учета его многообразных связей с другими фактами. Вокруг него строятся различные профессиональные рассуждения (литературоведческие, искусствоведческие и т.д.). --------- Это цитаты отсюда же.. из предыдущей статьи.. Как мы видим русским присущ Западный менталитет, который считает «нормой» делать какие-то выводы на основании изучения лишь отдельных фрагментов, а не единого целого… Тоже самое и в Каратэ. Его культура неотделима от восточной ментальности… Большинство практиков Каратэ судит о нем, как в притче о трех слепцах, которых спросили – что такое «слон». Один ощупал хобот и ответил, что это «труба». Второй ощупал бок и ответил, что это «стена». Третий ощупал хвост и ответил, что это «веревка». Вне восточной философии Каратэ – это спорт

ElenaS: ELF пишет: цитатаТоже самое и в Каратэ. Его культура неотделима от восточной ментальности… Большинство практиков Каратэ судит о нем, как в притче о трех слепцах, которых спросили – что такое «слон». Один ощупал хобот и ответил, что это «труба». Второй ощупал бок и ответил, что это «стена». Третий ощупал хвост и ответил, что это «веревка». Вне восточной философии Каратэ – это спорт В нашей школе традиционно поощряется интерес к японской истории и культуре, что отражается и на сайте Школы. Навязывание религиозных убеждений, будь то православие или буддизм, считаю ненужным и вредным. Не считаю, что японская философия=буддизм (или синтоизм или...), хотя влияние буддизма на японское мировоззрение бесспорно. Понимать откуда что взялось всегда интересно и иногда полезно, но погружаться в дебри теологии, а тем более принимать буддизм как свою философию для "полного" изучения каратэ - это все равно как начать с изучения способов выращивания льна или хлопка (причем, начиная от деревянной сохи), когда вам надо сшить себе штаны .

ELF: Спасибо, за отклик Елена-сан, а то думала так никто и откликнется на эту довольно архи-сложную тему : -) Тут надо расставить точки над "И"... Дело в том, что Буддизм - это верно - религия (не философия. Философия - это, например, Конфуцианство) которая имеет массу "течений" внутри себя... Но Дзэн - это не религия, это совсем другое - это УЧЕНИЕ.. В Дзэн - это набо методов, причем не словесных, а практических, которые нацелены на то, чтобы человек проживал свою жизнь в соответствии с высшей целью жизни человека - "Человек рожден для счастья". То есть - это методика (Дзэн), как прожить жизнь с удовольствием... вспомните - не раздражаться, не огорчаться, радоваться каждому мгновению жизни и т.п. и БОЛЬШЕ НИЧЕГО.. ни молитв, ни богов, ни духов - НИЧЕГО .. только САМ ЧЕЛОВЕК И ясно, что куча методик были "передраны" Будо явно из Дзэн.. понятно, что зачем вырабатывать свои, когда их можно просто "одолжить у соседей"... Му-син, Дзан-син, Дза-дзен - это все из Дзэн.. Они практичны и работают... Многие старые мастера пытались "притянуть за уши" методины из других буддистских течений, так например, мастер Кано попытался "одолжить" Котодама у секты Омо-ке (кажется).. есть и другие примеры - но они почему-то не прижились в Будо... ИМХО - почему это меня волнует... что знания базовых методик Дзэн - ката надлежаще "работать" не будут... То есть метод ката состоит из двух частей - внешней и внутренней... Только при наличии обоих компонентов в тренировке ката, от них будет польза... Большинство о методах Дзэн не знает ни зги... поэтому они тренеруют лишь внешнюю (видимую) часть ката, поэтому опыт ката у них в бою - никак не проявляется и они не могут понять - в чем их смысл... Дзэн обладает богатейшими методиками, которые достойны изучения и применения на практике.... Ведь даже внешний аспект демонстрации ката основан также на ЭСТЕТИЗМЕ.. а эстетизм - это одно из главных достижений Дзэна... Посмотрите вокруг - вы в мире увидите массу "передранных" идей из Дзэна, например, минимализм и эстетика интерьеров жилищ и контор сейчас полностью находится под японской модой... Японские модельеры уважаемы и признаваемы не менее, а иногда (новых идей они подкидывают сейчас больше) даже больше французских... Японский сад нашел повальное отражение на европейских газонах... и т.п. Ведь факт, что в мире возведение эстетизма в КУЛЬТ произошел только у японцев... Даже все заимствованное у китайцев, японцы развили до наивысшего эстетизма... Культ Эстетизма - это Дзэн... Т.о. те, кто тренирует только внешний аспект ката (т.к. попытка выполнять его "красиво"), сделать этого толком также не смогут, просто потому, что ВНЕШНИЙ ЭСТЕТИЗМ выполнения ката, заложен во ВНУТРЕННЕМ его компоненте.. т.е. - методы постижения красоты Дзэн...

ELF: да.. забыла добавить... Дзэн практикуют все - и католики, и православные и мусульмане, т.к. он не претендует и не относится к религии

ELF: Замечательный пример из книги Роберта Антона Уилсона «Квантовая психология» Притча о притче Один молодой американец по имени Саймон Мун, изучавший дзэн в дзэндо (школе дзэн) в Ломпоке, штат Калифорния совершил непростительную ошибку-прочел "Процесс" Франца Кафки. Этот зловещий роман, в сочетании с дзэн-тренировкой, оказался не по зубам бедному Саймону. Юношу потрясла интеллектуально и эмоционально, странная притча о Двери Закона, которая у Кафки появляется ближе к концу повествования. Саймона притча Кафки так взволновала, что он не мог больше медитировать, потерял самообладание и надолго отвлекся от изучения сутр. В несколько сжатом пересказе, притча Кафки выглядит так: Некий человек приходит к Двери Закона и просит разрешения войти. Страж не дает ему пройти через дверь, но говорит, что если этот человек будет ждать неопределенно долго, то, Может быть, когда-нибудь в будущем, он получит разрешение. Человек ждет и ждет; он стареет; он пытается подкупить стражника. Тот берет деньги, но по-прежнему не пропускает его через дверь. Человек продает все свое имущество, чтобы предложить еще большую взятку. Стаж принимает ее, но все-таки не дает человеку прохода. Принимая каждую новую взятку, страж всегда объясняет: "Я делаю это только для того, чтобы ты не терял всей надежды". В конце концов человек становится совсем старыми больным и знает, что он скоро умрет. В свои последние минуты он, набравшись сил, задает вопрос, который мучил его годами. "Мне сказали, - говорит он стражнику, -что Закон существует для всех. Почему же тогда так случилось, что все эти годы, пока я здесь сижу и жду, никто больше не пришел к Двери Закона?" "Эта дверь, - отвечает страж, - была создана только для тебя. А сейчас я закрою ее навсегда". Он захлопывает дверь, и человек умирает.

ELF: Чем больше Саймон ломал себе голову над этой аллегорией, или шуткой, или загадкой, тем яснее ему становилось, что он никогда не поймет дзэн, если сначала не поймет эту странную сказку. Если дверь существовала только для этого человека, почему ему нельзя было войти? Если хозяева выставили стражника, чтобы не пропускать человека, то почему они при этом оставили дверь искушающе приоткрытой? Почему стражник закрыл дверь, когда человек стал уже слишком стар, чтобы попытаться прорваться в нее силой? Имеет ли буддийское учение о Дхарме (Законе) какое-то отношение к этой притче? Может быть, Дверь Закона символизирует византийскую бюрократию, которая существует практически во всех современных правительствах, и, в таком случае, вся притча превращается в политическую сатиру? Скромный чиновник Кафка вполне мог бы на досуге сочинить именно сатирическую притчу о бюрократии... Или, возможно, дверь -это Бог, как утверждают некоторые комментаторы? Тогда что Кафка имел в виду? Пародирует ли он религию или иносказательно восхищается ее божественной Тайной? А этот страж, который брал взятки, но ничего не дал взамен, кроме пустых надежд, - что символизирует он: духовенство или, может быть, человеческий разум, который всегда услаждается тенями в отсутствие подлинных Последних Ответов? В конце концов, близкий к нервному срыву от огромной умственной усталости, Саймон пришел к своему роси (учителю дзэн) и рассказал ему историю о человеке, который томился ожиданием у Двери Закона - двери, которая существовала только для него, но в которую ему не разрешалось войти и которая была закрыта, когда ему уже не дала бы войти смерть. "Пожалуйста, - умолял Саймон, - объясните мне эту Темную Притчу". "Я объясню ее, - сказал роси, - если ты пройдешь за мной в зал для медитаций". Саймон последовал за учителем к двери медитационного зала. Когда они пришли, учитель быстро проскочил в зал, повернулся и захлопнул дверь перед самым лицом Саймона. В этот момент Саймон пережил Пробуждение.

ELF: Фритьоф Капра. «Дао физики» click here

полная версия страницы